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臺灣五路、武財神信仰與神話敘事 ──以雲林縣北港武德宮為主

為了解決太陽星君 護法的問題，作者陳晶芬 這樣論述：

財神，自古以來常被民間寓意為天上的金玉主，人間的福祿神。因此，世人莫不祈求財神爺能庇佑財運亨通，金玉滿堂，福祿盈門。財神信仰在華人社會中具有相當悠久的歷史，是民間最常敬奉的神祇。儒、釋、道三教皆有財神。五路、武財神信仰為民間宗教信仰，以天官武財神趙公明統率掌管納福招財的招寶天尊、納珍天尊、利市仙官和招財使者等四位部屬神祗組合而成。本文將根據五路財神的神格意義所出現的時間和所具有的共時性和歷時性作出分類。由於臺灣五路、武財神信仰極為普遍，因此供奉五路財神為主祀神或同祀神，甚至是配祀神的宮、殿、寺、廟、祠、堂為數甚多，並且以玄壇元帥或天官武財神趙公明作為配祀神的廟宇亦四處林立。本論文即以台灣五路

財神天官武財神信仰的神話傳說及其敘事為研究主題，並以雲林縣北港武德宮五路財神開基祖廟為主要考察和研究對象，同時凸顯信眾在追求財富的同時響應了天官武財神以利行義的道德精神與感召。論文亦將以五路財神趙公明的神格分類來標示其共時性與歷時性的歷史變化、特色與其特殊性，並且探討五路財神與社會的連結關係，從而對其結構化進行重點析論。本文研究乃以歷史文獻和實地田野調查為主要研究方法。論文首先進行名詞下定義，其次，探討五路財神信仰的產生背景與發展，接著概述五路財神所具有的相關祈財賜福功能，並且析論以「五」字稱號為首或為名的神祇與五路財神二者之間是否存在著任何關聯，並探討天官武財神趙公明以五路武財神在臺灣這移民

型社會、宗教與信仰文化活動下的形態變化與功能性演變，同時也探究民間傳統習俗和民間宗教信仰中的巫文化在祈財儀式活動中的象徵意義。再其次，剖析北港武德宮武財神與新港東興廟池府王爺之間的淵源關係，以及深入探究池府王爺如何成為武財神趙公明出來濟世助人的引薦官的一段歷史淵源，並且考察武財神信仰在節慶和千秋誕辰中與信眾同歡共樂的儀式活動，以及神祗的靈驗事蹟和信眾之口頭傳述，以及在信眾之間流傳著的五路武財神的神話傳說。從文本內容、口傳和感情基調，重點分析祈財與補財的求財儀式與感應事蹟敘事。最後，總結五路財神信仰對臺灣本土民間信仰影響的生活模式、民俗文化發展、當代宗教慶典活動的「常與非常」和常民文化思維的「變

與不變」等面向的影響。

宜蘭員山慈惠寺研究

為了解決太陽星君 護法的問題，作者游芳萍 這樣論述：

佛教從印度傳入中國後，觀音的起源傳說，架構了觀音信仰的傳播速度，形象也開始有了轉變，和中國的道教、儒家及民間信仰相融合，變成了本土的觀世音菩薩，但仍是救苦救難的菩薩，為了民眾的祈求化身各種形象，以慈悲為懷的心普度眾人，聽音救苦，有求必應。 先民從大陸來臺後，帶著原鄉的信仰，因著環境的迫害，彼此之間的鬥爭，心靈尋求菩薩的幫助，開始為菩薩建廟奉祀，廟宇便成為心靈慰藉的場域、信仰的中心，與居民的生活息息相關。 臺灣觀音信仰的建寺傳說，有香符、水流、石觀音等傳說，這些傳說大部分和原鄉信仰有關，宜蘭觀音信仰在吳沙入蘭之前已開始，慈雲寺的木佛開啟了宜蘭觀音信仰的第一頁，日治時期西國三

十三靈場觀音則是不同統治者下的產物，但最後隨著時代的遞嬗，終融入了宜蘭觀音信仰的洪流中。 目前員山鄉有三間觀音信仰的廟宇，大三鬮慈惠寺、三鬮二慈惠寺、普照寺，這三間廟宇有很深的歷史淵源，一脈相成，本文研究的大三鬮慈惠寺歷經觀音亭、水患及日治時代，仍是現今員山鄉觀音信仰的核心廟宇，其中最引人入勝的是觀音事蹟的流傳，靈驗的傳說支撐著信仰的原力，其中從清道光年間就有的古鐘是鎮寺之寶，主、配神、寺廟文物、年例祭祀活動凝聚民眾的信仰強度，組織管理與地方發展的關聯則是拉近了與民眾之間的距離，觀音信仰在大三鬮慈惠寺建立了與在地民眾情感的聯結。 觀音信仰存在臺灣社會的各個角落，人們總是稱觀音為觀音

娘娘或觀音媽，以女性的觀點來闡述觀音的救苦救難，人們崇祀著觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難的形象，祂是許多人信仰的依靠，大三鬮慈惠寺架起民眾與觀音信仰的橋樑。