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吾家有女－－明清「女兒」書寫及其展衍

為了解決華春瑩丈夫樊為民的問題，作者李佩蓉 這樣論述：

本論文嘗試在既有的「女性」與「婦女」研究基礎上，更突出華人「家」的文化特質，聚焦考察明清「女兒」書寫之中，女兒將然而未然的游移身分狀態，如何透過「離家」、「成家」的歷程對既有倫常秩序產生鬆動與衝擊，同時生發個體自覺的活化契機。隨著明清敘事文學由雅入俗、由異入凡的趨勢，女兒形象在文人筆下愈是開了口、出了聲，有見識、能作為。文人一面借書寫女兒以為自我意識的隱喻，卻又難跳脫「家長」立場下意識予以管束，形成種種或高調宣稱、或立場矛盾、或說辭往復、乃至空闕避談等充滿張力的文脈狀態，透露女兒書寫碰觸關於個／群擺放的文化深層思維關節，隱然促動自覺或不自覺的情／禮權衡新解，虛實共構著「個體自覺」曲折往復的學

語歷程。論文第三章與第五章分別根據「緣情」與「懷才」兩大主題，以「馮夢龍的文／白改寫工程」為參照指標，分別考察以「卓文君、崔鶯鶯、蘇小妹、李翠蓮、花木蘭」為代表的女兒書寫在明清敘事文學裡的展衍情況，勾稽「奔女、閨女、才女、巧女、將女」五款女兒典型。探討當女兒的慧眼、情動、詩心、快語、胸懷超乎既有倫常秩序預設，個體如何或義正辭嚴或明裡暗來地設想、行動？而既有秩序又是如何判讀回應？產生哪些防衛？或者嘗試接納、包容多大的「逾矩」的尺度？書中女兒與書寫女兒的文人或聯手或制衡，又為「情」在「禮」中尋得如何形態的破口？論文第二、四、六章相輔相成，共同護持上述五款女兒典型的提出。第二章作為「背景鋪墊」，以女

四書、孝／貞難題、列女／賢媛審美交織等議題探討明清以降女教意識湧現的時代場景，導出文人之筆各自取向不同的「離經」反思與「護道」使命，促成「禮教」與「情教」的往復摶化。尤其馮夢龍文／白改寫、直接面向里耳的「情教」標榜策略，開啟諸多女兒書寫的對話現場。第四章提供「中介導引」，析理以女兒為關懷中心的家務糾纏，體察「女兒．家」的連動關係與情思動態，為論文提供更貼近真實生命處境的觀察維度。第六章用以「綜整深化」，首先梳理小說流變，歸結自神女入凡塵而至女兒私奔到魂奔、私訂與「妓」、「俠」概念的關連線索，深化文人個體自覺與女兒個體自覺的連動辯證。接著以「個案研究」方式考察《玉嬌梨》、《平山冷燕》與《好逑傳》

三部經典才子佳人小說，著重在女兒「經權成局」的「膽」與「智」的實務策略運用析賞，觀察其間所呈現的大丈夫之志與妾婦之道相得而無妨的女兒姿態。本論文試圖解碼女兒書寫之中所包含的中華文化個體自覺的動力元素，尋索潛藏其間的個體自覺學語姿態，由是提出假說，指陳早在「少年中國」論述之前，已有「女兒」書寫圍繞著「家」的題材，同樣以小說為主要載體，暗暗挑戰了「老年中國」。唯這波行動未曾大張旗鼓，甚至不見得有明確意識，有時情摯動人、有時看似虛矯，或質疑辯證、或高調宣稱、或懇切溝通，目標不見得是決裂式的「叛逆」，而更像是一番值得注意的「向內對話」的自我叩問歷程。

史詩《華抱山》研究

為了解決華春瑩丈夫樊為民的問題，作者張義宏 這樣論述：

史詩《華抱山》初名《公道軍》，內容以明末清初無錫吼山地區的公道軍起義事件為主。太平天國失敗後，清朝大力查禁此歌，以同治年間最為激烈，違背禁歌令者，將抄家或砍頭，自此轉為「口傳心喊」的傳承方式：即是以創作押韻歌詞為前提下，固定使用二套旋律骨幹，進行旋律微調與節奏變化。 本論文以朱海容先生蒐集整理、華祖榮先生唱述之今本《華抱山》為靜態文本，第四代傳唱人──唐建琴老師之采錄影音檔案為動態文本，於第二至四章架構出《華抱山》研究的基礎；〈第五章、句式與節奏〉與〈第六章、音樂探討〉延續研究基礎進行音樂部份之深度探勘，推論出字數超過七言、旋律性強、節奏變化大的「搶句」即是文學與音樂調和的關鍵

，藉此使史詩《華抱山》得以突破過往民歌研究之框架。