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親屬、實踐與漢人宗族觀：以宜蘭秀才村為例的歷史人類學探討

為了解決etoro出金失敗的問題，作者朱家嶠 這樣論述：

不論從人類學之學科理論發展史、人類學核心概念與論題的轉化過程上，還是分析將之移植到漢人社會文化的運用演變情形，都不難發現在問題意識與檢視角度上，有著「結構功能」、「文化象徵」不同偏向的態度。本研究一開始即對這樣的人類學親屬研究之發展情況做出分析，隨之則力圖以漢人社會「宗族現象」的例子，使用「雙主軸」的架構來表達問題意識 —「歷史人類學」的概念，以及延續Malinowski對於人類學親屬研究的提示：若以「漢人宗族現象」做為對象，探討漢文化中的親子社會關係與生殖之間的對應，而這種對應關係又靠什麼樣的介質來實踐，以及這種對應關係如何成為漢人社會文化中獨特的秩序、象徵關係。本研究在方法的使用上，不但

採用參與觀察式的傳統人類學田野，同樣重視文字資料的累積成果，如正史、地方志、古文書、族譜與野史等可資瞭解研究對象村落的宗族團體，在移民與發展歷程中的相關文獻，並運用了歷史人類學的觀點來檢視該宗族古往今來的整體脈絡。 在民族誌材料的分析上，則由秀才村宗族的發展歷程、生業經營表現與經濟模式、地方上的宗教信仰與對祖先崇拜的某些特色、社會關懷程度與社會教化的熱衷等各面向，做為切入點來分析秀才村的親屬組織與宗族表現，並且在人類學的「整體觀」（holistic）凝視下，處理臺灣漢人對於親屬、宗族的認識議題，指出了以往「結構功能」與「文化象徵」各有偏向的處理方式，皆有其限制與不足；並在過往研究的成果如

「氣」、「父骨母肉」等概念的基礎上，加以考量power的因素如儒學在漢人的親屬、宗族觀中的滲透，而強調以實踐論之「agent」與「practice」、歷史人類學之「structure of the conjuncture」的觀點來看的話，「血脈」可以視為一種宗族結構的表象，「氣」則是宗族結構的文化內涵，與「血脈」實為一體兩面，而更為重要的是「自我實現與超越」的動態修煉過程，則不但是一種反饋的機制，也是實踐施為的關鍵 — 象徵「血脈」之文化內涵的「氣」，由「自我實現與超越」在上承下傳的實踐過程裡完成兩者的構連。 本研究所呈現的論證，在秀才村漢人宗族的發展繁衍過程部分，顯示了在實踐「自我實現

與超越」的動態修煉較為完滿的房支，對於親屬與宗族的意識感較為強烈，參與度也較高；在宗族興盛、衰敗又試圖以「社區營造」來重建宗族意識的實踐方面，則表現出宗族意識的失落與復興、房支間的互動，同樣與「自我實現與超越」的動態修煉有關；在經濟與生業上、文治教化與社會參與度上，甚至是嵌合了與土著互動的自我族群識別、宗教信仰、政治的表現，「自我實現與超越」的動態修煉，都以實踐過程的方式構連了「血脈」與「氣」這種一體兩面的結構表現，如生業上的成功與堅持「自我實現與超越」有正相關，而生業上的失敗若非「自我實現與超越」的不良因素造成，則將之轉化為其它解釋，若屬「自我實現與超越」的失敗，則用之說明；而在宗族房支的繁

衍上，同樣的「自我實現與超越」失敗因素造成人口偏少，則視為理所當然，反之則用非「自我實現與超越」解釋 — 如「體質」、「血脈」來置換。此即展現出做為漢人「文化秩序」的「親屬」概念與實踐，或以歷史人類學而言，這種可以置換與安排歷史的文化結構，是有一定的結合機制。當然，本研究最後指出，「集體記憶」（collective memory）在「血脈」與「氣」之於漢人親屬觀與宗族觀的結合與持續上，有其關鍵地位。